A Quaresma Medieval era onerosa, difícil demais para nós modernos imaginarmos — pão, cerveja (basicamente pão líquido) e legumes por 40 dias para todas as pessoas. Os camponeses, especialmente, deveriam ter sido pessoas duráveis e duras que abraçaram o jugo leve do jejum como uma parte necessária dos ritmos do tempo litúrgico. Subjacente a cada época, afinal, está o que Fritz Bauerschmidt chamou de “imagem metafísica”, isto é, alguma metáfora que a define, molda-a de tal forma que produz tipos específicos de pessoas, enraizadas em valores específicos. Nesta leitura da Quaresma medieval, a tradição não é meramente algo transmitido; em vez disso, é algo para o qual olhamos com admiração — imaculadamente piedosa, dedicada, uma medida de nossas próprias inadequações e dúvidas. Um artigo em um site diz tudo:
“Pensa que a Quaresma é Difícil? Dê uma olhada nas práticas da Quaresma Medieval.”
Quando um tópico se torna isca de cliques, é seguro dizer que é uma parte incorporada da consciência católica. À sua maneira, essa perspectiva levou a uma espécie de indústria caseira de arrependimento quaresmal. Havia, até apenas um ou dois anos atrás, Live the Fast, uma organização dedicada a assar e fornecer pão de recheio para que os fiéis pudessem realizar jejuns apenas de pão e água para a Quaresma (e presumivelmente em outras épocas do ano). Outros grupos ainda existentes encorajam seus apoiadores a se concentrarem em se livrar de qualquer coisa que não seja pão e água em certos dias da semana. Mesmo estes, seus praticantes percebem, não são nada em comparação com o fardo aceito por nossos duros antepassados medievais:
Podemos aprender muito com a observância da quadragésima quaresmal por nossos ancestrais latinos e talvez seguir seu exemplo; se não inteiramente na prática, pelo menos no espírito. . .
A Quarta-feira de Cinzas e a Sexta-feira Santa eram “jejuns negros”. Isso significa que não há comida.
Outros dias da Quaresma: sem comida até as 15h, hora da morte de Nosso Senhor. A água foi permitida, e como era o caso da época devido a preocupações sanitárias, cerveja aguada e vinho. Após o advento do chá e do café, essas bebidas foram permitidas.
Sem carnes ou gorduras animais.
Sem ovos.
Nada de laticínios (lacticinia) – ou seja, ovos, leite, queijo, creme, manteiga, etc.
Os domingos eram dias de menos disciplina litúrgica, mas as regras de jejum acima se mantinham. . .
Além das penitências diárias, o Tríduo era mais severo do que o “Jejum Negro” mencionado anteriormente. O jejum da Sexta-feira Santa começou tão cedo quanto o pôr do sol na Quinta-feira Santa, durando até o meio-dia no Sábado Santo – quando a Igreja primitiva realizava a Vigília Pascal.
Como sugerido acima, toda essa mentalidade contemporânea pressupõe uma relação específica com o tempo: o passado, especificamente o passado medieval, é o que nos castiga, nos incita ao aprimoramento espiritual (e neste caso talvez até físico). Ele não apenas contrasta com o presente decadente, mas também funciona como um corretivo para ele, como um sinal da verdadeira imagem metafísica que precisamos recuperar para nos curar do inchaço e da podridão modernos.
É claro que é verdade que muitas dessas regras estavam nos livros e que a Quaresma medieval era difícil. Também é verdade que não há mal intrínseco em querer apropriar-se dessas práticas, aceitá-las como tradições , essas coisas que são transmitidas. E, no entanto, há um perigo. Como uma jovem repórter católica escreveu sobre sua tentativa de adotar essas práticas: “Embora possa parecer uma nova tendência, o jejum . . .” Muito depende desse “enquanto”. Nossos antepassados medievais, ainda mais do que jejuavam, preocupavam-se com apegos a práticas que ou tornavam esses exercícios espirituais secos ou em uma espécie de idolatria. Corremos o risco de confundir forma com conteúdo quando fazemos do jejum uma mercadoria, ou pelo menos uma tendência; corremos o risco de tornar-se um ato de arrependimento, demetanoia , em apenas mais uma coisa feita, e bem feita, que deve nos tornar pessoas melhores, que deve nos enriquecer no Espírito. Há também o risco de orgulho. Como católico bizantino ruteno, posso dizer por experiência própria que as práticas de jejum mais rígidas do Oriente não são exatamente um impedimento para anunciar as proezas espirituais de alguém. Na verdade, o risco parece ainda maior.
O que proponho, então, é um rápido desvio pela história da Quaresma, especificamente da Quaresma medieval. No caminho, veremos que, para nossos ancestrais piedosos (e até ímpios), a temporada era sobre estruturar o tempo não como castigo, mas como um ritmo de fluxo e refluxo, que flutua abertamente entre a alegria e o desespero próximo. A Quaresma era um tempo “entre”, um tempo escatológico em muitos aspectos, tanto sobre o futuro quanto sobre o passado. E, embora eles certamente tivessem seus problemas, podemos dizer que essa perspectiva, essa compreensão do tempo, é o que realmente poderíamos usar para aprender com a Quaresma medieval.
Como forma de nos curar da imagem sagrada da Quaresma medieval, gostaria de apresentar le dimanche des brandons, uma festa folclórica francesa celebrada no primeiro ou segundo domingo da Quaresma. Tinha muitas formas, mas a maioria envolvia correria frenética, tochas na mão, ameaças lançadas contra camundongos e outros roedores e pedidos de frutificação dirigidos às plantações. Pequenas cruzes de madeira, emolduradas com palha, eram muitas vezes incendiadas para acompanhar esta celebração. Tanto quanto podemos dizer, a festa parece descender de costumes folclóricos pagãos relacionados à purificação e generosidade ou dos Palilies romanos, também um rito de limpeza. Um canto, comum em Berry durante as festividades, dá-nos uma ideia da sua brincadeira e, talvez, da sua irreverência:
Apareçam, ratos, ou queimaremos seus dentes. Deixe nosso grão crescer. Corra para as casas dos curas , pois em suas adegas você terá tanto bebida quanto comida.
Primeiro, podemos notar que a ênfase está na fecundidade, em ter o suficiente. Isso pode ser porque o jejum está apenas começando, ou pode refletir o desejo das pessoas, em grande parte pobres, por comida, por colheitas bem-sucedidas, pois determinavam se elas viveriam ou morreriam. A última linha da música é a mais curiosa por causa de sua inclinação anticlerical: “Os curas têm toda a comida: por que tirar alguma de nós pobres?” Eles não apenas têm alimentos, mas também têm álcool, que, embora permitido principalmente durante a Quaresma, não deve ser bebido a ponto de embriagar. Se esses párocos têm tanto, podemos imaginar que estão abusando de suas lojas. Se se trata do vinho eucarístico, então o povo está cantando: “é melhor beber agora, antes que seja o Sangue de Nosso Senhor, do que levar a nossa comida!” De qualquer forma, tudo isso não parece muito quaresmal.
Essas celebrações incluíam danças e bailes. Em algumas regiões, os jovens personificavam sátiros e faunos. Tal foi a devassidão que o dia passou a ser conhecido como dimengé dei salvagi, ou “o domingo dos selvagens”. Cânticos estridentes, meninos nus saltando sobre fogueiras, mulheres jovens usando cinzas, feitas de água benta e do fogo, na esperança de encontrar um marido - tudo isso fazia parte do primeiro (às vezes segundo) domingo da Quaresma em França medieval e pós-medieval. As coisas ficaram tão ruins que alguns bispos sentiram a necessidade de suprimir as celebrações. Este edito, por exemplo, vem do Bispo de Autun em 1750:
Desejamos abolir vários costumes estabelecidos em muitos lugares de nossa diocese, de celebrar o primeiro domingo da Quaresma com fogos comumente chamados de bordes ou brandons , que além de profanar a santidade do tempo com divertimentos supersticiosos, servem de ocasião para devassidão, brigas e liberdades criminais, e sobre o qual ouvimos muitas queixas. Proibimos todas as pessoas de qualquer qualidade, condição ou idade de participar ou estar no local das referidas fogueiras e cerimônias sob pena de privação dos sacramentos.
Isso foi em 1750, no entanto. A Revolução Francesa estava no horizonte. Isso implica que esses festivais eram notavelmente duráveis. Eles conseguiram permanecer populares durante toda a Idade Média e no século 18 . De fato, é somente com o surgimento do Estado como instituição absolutista que vemos a supressão dessa festa e de outros costumes populares como ele; modernidade significa nivelamento, inclusive para a Quaresma.
Os camponeses franceses, podemos inferir, não viam algum tipo de lacuna intransponível entre essas festividades debochadas e seu trabalho de jejum durante a Quaresma. Pode até ser que as coisas que facilitaram a época do jejum para os católicos medievais também tornaram mais fácil continuar com esses ritos estranhos. Quem quer ser o único a comer carne na frente da comunidade? Quem vai cozinhar comida que infrinja as regras quando toda a comunidade está assistindo? Quem se importa em comer carne quando você quase nunca come carne de qualquer maneira? Quem não pularia sobre o fogo furioso para celebrar a purificação das colheitas?
Então, a Quaresma medieval é complicada – é justo. Mas o que isso realmente significava para as pessoas medievais? Se não foi tudo tristeza e jejuns negros, flagelação e amargura, o que foi? A resposta é necessariamente complicada demais para um artigo de tamanho relativamente curto, mas uma olhada em um ou dois textos específicos pode nos permitir fazer certas observações que vão contra a narrativa predominante e mercantil que passou a significar tanto para tantos católicos.
O final do século XIII La Bataille de Caresme et de Charnage (A Batalha da Quaresma e da Carnificina) é uma peça que coloca em primeiro plano as complexas relações entre os períodos do tempo litúrgico no imaginário católico . A figura do Carnaval é um barão, amado por todos, liberal com dons e geralmente mostrado como um bom governante, sob o qual um servo ou senescal poderia querer trabalhar. A Quaresma, por outro lado, é descrita como hipócrita. Ele aproveita suas conexões com abadias e mosteiros ricos para oprimir os pobres, negando-lhes comida e subsistência básica enquanto se empanturra. Devemos tomar cuidado para ser muito simplista aqui: não é a própria Quaresma que parece ter enojado as pessoas, mas sim a forma como foi aplicada. As punições por comer carne incluíam a remoção de dentes, chicotadas e chicotadas. E tudo isso continuou enquanto muitos clérigos gozavam de imensa riqueza, proporcionando-lhes grande luxo pessoal. Aqui podemos ouvir ecos da canção cantada aos ratos pelos camponeses franceses no primeiro domingo da Quaresma - os curas tinham porões cheios de comida e bebida!
Podemos observar tendências semelhantes nos textos italianos Il Gran Contrasto e la sanguinosa Battaglia di Carnivale e Di Madonna Quaresima (O Grande Concurso e a Batalha Sangrenta do Carnaval e da Dama Quaresma) e Rappresentatione e festa di Carnovale et della Quaresima (Festa de Carnaval e Quaresma). As pessoas parecem ter detestado a hipocrisia implícita na forma como a Igreja observava a Quaresma: carne para mim, mas não para ti.
Claro, a Quaresma permaneceu necessária. Eva Kimminich a chama, como figura nesses textos medievais, de “mal necessário”. A questão não é que os camponeses medievais pensassem que a Quaresma era ruim, ou simplesmente contingente; na verdade, era uma parte central do ano litúrgico. Aí reside o seu significado. Muitos dos debates sobre a cultura popular medieval remontam a Bakhtin . Perenemente, perguntamos: as pessoas eram realmente religiosas? Eles simplesmente usaram esses festivais e peças como formas de contornar as restrições? Quem pode realmente acreditar? Neil Cartlidge, depois de pesquisar o material, diz o seguinte:
Esses textos não são apenas relativamente não dogmáticos em si mesmos: eles também são variados demais para subscrever qualquer leitura dogmática da Idade Média. Além disso, todos eles apresentam o Entrudo como um evento empírico – uma ocasião, isto é, repetidamente sujeita a mudanças e reinterpretações, ao invés de uma ideia fixada em algum tipo de memória cultural, antes e além das pressões da experiência. Dessa forma, eles efetivamente ilustram a irrelevância de várias das controvérsias centrais aos estudos atuais na cultura medieval tardia – como a questão de saber se as práticas “carnavalescos” eram essencialmente e significativamente subversivas ou meramente serviam como uma espécie de válvula de segurança para dissidências. O problema com essa pergunta não é que a evidência histórica seja tão variada, mas que, em primeiro lugar, adotando uma perspectiva histórica conscientemente, efetivamente encerra o debate antes mesmo de ele ter começado. A tradição literária de retratar o Carnaval contra a Quaresma, ao contrário, depende da insolubilidade de tais questões, pois é precisamente em possibilidades concorrentes desse tipo que escritores e artistas encontraram material com o qual trabalhar.
Tudo o que podemos dizer definitivamente é que esses costumes coexistiam e que eles, por meio de festas e performances dramáticas, capturaram a policromia do tempo litúrgico católico. Carnaval e Quaresma exigem um ao outro; nenhum protesta o outro. Cada um se opõe à hipocrisia, ecoando a investida de Cristo contra as autoridades religiosas, os sepulcros caiados, lembrando-nos a Parábola do Fariseu e do Publicano.
A obsessão pelas práticas exteriores é o que nos dá o odiado “mal necessário”, a Quaresma, encontrada em certos textos; ela reflete uma Igreja clamando “faça o que eu digo, não o que eu faço!” Os festivais folclóricos tornaram-se uma forma de clamar contra tal impureza dentro da Igreja. Personificações literárias eram outra. “Como você se atreve a ameaçar remover meus dentes por comer carne, quando sabemos que seu porão está abastecido?” De que adianta seguir as regras do jejum sem amor no coração?
As celebrações anteriores à Quaresma pressagiam as celebrações posteriores; as privações da Quaresma não apenas nos lembram de nossa mortalidade. Eles significam as idas e vindas do tempo, apontando para a eternidade, para o novo céu e a nova terra que esperamos. O que é feito aqui importa nesse grande “eterno amanhã.” Tanto nosso jejum quanto nosso banquete serão registrados no livro e relatados a nós perante o temível tribunal de Cristo. Quaresma sem alegria não é Quaresma; Carnaval e Páscoa sem arrependimento não têm sentido. Os Padres do Deserto já sabiam disso:
Foi dito sobre um velho que ele suportou setenta semanas de jejum, comendo apenas uma vez por semana. Ele perguntou a Deus sobre certas palavras da Sagrada Escritura, mas Deus não lhe respondeu. Então ele disse para si mesmo: “Olha, eu me esforcei tanto, mas não fiz nenhum progresso. Então agora vou ver meu irmão e perguntar a ele.” E quando ele saiu, fechou a porta e partiu, um anjo do Senhor foi enviado a ele e disse: “Setenta semanas de jejum não o aproximaram de Deus. Mas agora que você está humilde o suficiente para ir até seu irmão, fui enviado a você para revelar o significado das palavras”. Então o anjo explicou o significado que o velho estava procurando e foi embora. Junto com o jejum deve haver humildade! O jejum abre o caminho; é um meio para um fim; não é o fim em si.
Se a Quaresma é a destruição da hipocrisia, também é sempre sobre o eschaton. Manter o passado sobre nós como um chicote, forçar-nos a um futuro melhor (e é assim que tendemos a ver a Quaresma medieval) inverte o significado da estação. Ensina-nos a esperar a alegria eterna, separada de toda hipocrisia e ódio. Poderíamos dizer que o tempo litúrgico, incluindo a Quaresma, encena o que Jürgen Moltmann disse sobre a escatologia: “A verdadeira escatologia não é sobre a história futura; é sobre o futuro da história.” Evitar a hipocrisia significa viver não através da idolatria de práticas específicas, mas através do chamado para trazer o Reino de Deus. Nesse sentido, a Quaresma é sempre orientada para o futuro, mesmo quando se volta para os prazeres do Carnaval.
Ela nos concede, mesmo que apenas por 40 dias, um antegozo do Reino, um olhar sobre o que é, em última análise, importante. Ao ver a Quaresma medieval como algo complicado, imposto por normas sociais não disponíveis para nós hoje, celebradas de maneiras mais debochadas do que as encontradas anualmente nas ruas de Nova Orleans , começamos a entender mais plenamente a missão da Igreja e suas tradições. Começamos a recuperar o fato de que nossas práticas estão sempre voltadas para o eschaton; se a comercialização corre o risco de hipocrisia (como aconteceu, em sua fase infantil, mesmo na Idade Média), relembrar essa história complexa não nos deixa nada a perder, mas tudo a ganhar.
Nada disso quer dizer que não devemos jejuar melhor, ou que é uma má ideia olhar para o período medieval em busca de maneiras de melhor mortificar a nós mesmos. É apenas dizer que o jejum quaresmal deve ser sempre dirigido ao futuro, ao nosso futuro e ao da Igreja, e não apenas a alguma recuperação impossível, buscando algo que nunca foi. Não há nada para nós em procurar dentro de alguns dos sepulcros brancos da história.
Jurgen Moltmann, The Coming of God: Christian Eschatology
Kimminich, Eva, “The Way of Vice and Virtue: A Medieval Psychology,”
Frederick Christian Bauerschmidt, Julian of Norwich and the Mystical Body of Christ
Holman, Robyn A, “The First Sunday of Lent: Its Origin and Celebration in Medieval France”
Comments