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ICONOCLASTIA



A iconoclastia é um período da história bizantina geralmente situado cronologicamente entre 730 e 843. Durante esses 113 anos, com um curto intervalo entre 787 e 815, iconografia, a tradição artística de mais de 4 séculos do Império Romano do Oriente sofreu grandes perdas. Isso significava que, por decreto imperial, a produção de imagens religiosas não só foi proibida, mas as obras de arte já existentes foram ativamente destruídas. Enraizando-se nas elites políticas e religiosas de Constantinopla, esse movimento teve um efeito duradouro no mundo medieval. Muitas vezes descrito como uma “idade das trevas” da arte bizantina, o iconoclasmo deixou uma marca inegável não apenas no futuro da arte do Império Bizantino, mas na Europa medieval em geral.


A Iconoclastia como Movimento Imperial


Entre 726 e 727, uma enorme erupção vulcânica atingiu as ilhas de Thera e Therasia no Mar Egeu. O imperador bizantino Leão III interpretou esse desastre natural como uma raiva divina que só poderia ser aplacada com a proibição da adoração de ícones. Nascido na Germânia, onde se difundia a tradição iconoclasta do monofisismo, Leão III já mostrava intenções de seguir esse caminho.


Assim, com uma série de decretos emitidos entre 727 e 730, Leão III lançou oficialmente o período de iconoclastia em todo o seu império. O patriarca pró-iconográfico Germanos rejeitou completamente tal transgressão contra a Igreja de Constantinopla, então ele foi substituído pelo iconoclasta Anastácio.


Embora Leão III tenha inflamado o fervor iconoclasta, ele atingiu o pico durante o reinado de seu filho Constantino V. Constantino assumiu a responsabilidade de escrever 13 tratados teológicos sobre iconoclasmo. Nos dois restantes, ele rejeita a possibilidade de representar a natureza divina de Cristo. Ele convocou o Conselho iconoclasta em Hieria em 754 e proclamou oficialmente os ícones como ídolos, ordenou sua destruição e lançou um anátema sobre todos os iconódulos (servos de imagens). Indo além, Constantino V ordenou processos contra seus adversários religiosos e políticos, que eram principalmente abades e monges. Igualmente fanáticos em suas convicções como Constantino era nas dele, os iconódulos em Constantinopla se reuniram em torno de Estêvão, o Jovem, que foi morto por uma turba em 765.


O Triunfo da Ortodoxia


Houve um curto intervalo entre 787 e 815, graças a uma série de imperadores ortodoxos que não aderiram ao movimento iconoclasta, a começar pela imperatriz Irene. Irene convocou um concílio iconófilo em Nicéia em 787, posteriormente proclamado como o 7º Concílio Ecumênico, negando o Concílio de Hieria. As ideias do concílio foram extraídas principalmente dos escritos de João de Damasco, um antigo oponente do iconoclasmo.


Embora Leão V tenha devolvido a política da Igreja ao iconoclasmo em 815, o movimento não teve o mesmo poder e significado que teve no século VIII. No mesmo ano, Leão V convocou o segundo Concílio de Iconoclastas, anulando as decisões do VII Concílio Ecumênico, lançando um anátema sobre seus participantes e proclamando legítimo o Concílio de Hieria.


Assim, a segunda onda de iconoclasmo foi marcada pelos reinados de Leão V, Miguel II e Teófilo. A contribuição de Miguel para o movimento iconoclasta foi banir a discussão sobre ícones, e Teófilo renovou as perseguições aos que os adoravam. Após a morte do imperador Teófilo em 842, sua esposa Teodora e o novo patriarca Metódio convocaram um novo concílio em Constantinopla, reafirmando assim as decisões do 7º Concílio Ecumênico pró-iconográfico. Ao final do concílio, uma grande procissão foi realizada pela cidade, celebrando a vitória sobre a heresia iconoclasta.


A Base da Iconoclastia


Além das interpretações de Leão III dos desastres naturais como sinais da ira de Deus, havia vários argumentos teológicos e filosóficos para a destruição de ícones. Na verdade, o mais importante veio do Antigo Testamento e um dos 10 Mandamentos de Deus:



“Não terás outros deuses diante de mim. Não farás para ti imagem alguma do que há em cima nos céus, nem embaixo na terra, nem nas águas embaixo. Não os adorarás, nem os servirás.”

(Êxodo 20:3-5)


Os outros argumentos vieram na forma dos ensinamentos neoplatônicos do filósofo do século III, Plotino. Para os neoplatônicos, o mundo material não era necessariamente mau, mas apenas uma “imagem” ou um reflexo de um mundo superior. Para eles, os humanos deveriam se esforçar em direção ao arquétipo dessas imagens. Nesse sentido, a única coisa que deve ser venerada é aquele arquétipo em si, não sua cópia. Outra fonte pode ter surgido dos escritos de Eusébio de Cesaréia, um historiador e teólogo do século IV que considerava a natureza divina de Cristo incompreensível.


Embora as razões para a iconoclastia de Leão III pareçam principalmente religiosas, os historiadores argumentam que o imperador queria restringir o crescente poder político e a riqueza dos mosteiros proibindo ícones. Outra hipótese, embora menos provável, defende que o imperador procurou integrar as populações muçulmana e judaica, que encaravam as imagens cristãs como ídolos.


A Arte da Iconoclastia


A criação de imagens integrais à arte bizantina estagnou durante o período iconoclasmo. Então, que tipo de arte os “destruidores de ícones” faziam?


Como o iconoclasmo era um movimento vinculado à política da capital e principalmente rejeitado nas outras partes do Império, alguns exemplos ainda sobrevivem.


Um exemplo chave de arte durante o iconoclasmo bizantino foi a cruz na abside de Hagia Eirene, uma das igrejas mais importantes de Constantinopla. A igreja foi severamente danificada pelo terremoto de 740 e provavelmente reconstruída pelo imperador iconoclasta Constantino V, durante o qual a cruz foi adicionada; o motivo de uma cruz foi um dos raros símbolos permitidos pelo Estado neste período.


Mosaicos de cruzes simples também podem ser encontrados em outras igrejas em Constantinopla, incluindo a Hagia Sophia. Ao lado da luneta acima da porta imperial em Hagia Sophia estão outras duas lunetas com cruzes. Excepcionalmente, essas cruzes não foram substituídas por outros mosaicos nem destruídas nos séculos seguintes.


Em Defesa dos Ícones


Embora não sozinho, João de Damasco foi um dos mais produtivos e eficientes defensores da veneração dos ícones. John não apenas se opôs ao iconoclasmo, mas também à proibição islâmica de imagens. Sua obra mais significativa são os Três Tratados sobre as Imagens Divinas. Nesses tratados, depois de traçar a linha entre adoração correta e incorreta, João tenta definir a natureza das imagens. Para John, a validade das imagens se baseia na crença de que Cristo e a própria humanidade são imagens de Deus, manifestações materiais de um ideal espiritual.


Por sua defesa do uso de imagens, João Damasceno foi canonizado pelo Patriarcado de Constantinopla. João construiu toda uma teologia dos ícones, vendo-os como um símbolo no sentido neoplatônico e conectando a imagem de Cristo com sua encarnação.


Outro zeloso defensor dos ícones foi Teodoro, o Estudita, abade do mosteiro Stoudios em Constantinopla. Entre 787 e 815, seus epigramas celebrando ícones foram colocados no Chalke Gate do Palácio Imperial. Theodore assumiu o papel principal na oposição iconódica durante a Segunda Iconoclastia. Embora tenha mudado sua posição sobre os ícones em alguns casos, Teodoro compôs um discurso polêmico, a Refutatio, refutando os argumentos dos novos iconoclastas.


Arte após a Iconoclastia


A importância da controvérsia iconoclasta e sua influência imediata na arte podem ser vistas em um dos manuscritos remanescentes do século IX: o Saltério de Chludov, feito em meados do século IX, assim como a ortodoxia triunfou sobre o iconoclasmo. Parte do Saltério discute a controvérsia usando ilustrações. Uma das páginas representa a Crucificação quando soldados romanos oferecem vinagre em uma esponja a Cristo. Ilustra o Salmo 69:


“Deram-me também fel como alimento e, para matar a minha sede, deram-me vinagre a beber.”

Em primeiro plano está o retrato do último patriarca iconoclasta de Constantinopla, João Grammatikos, diante do ícone de Cristo. Propositalmente caricaturado com cabelos espetados para todos os lados, o patriarca João tenta apagar a imagem de Cristo com a mesma vara e esponja que o soldado romano usa na cena da crucificação.


O restabelecimento da veneração dos ícones oportunizou um novo programa de decoração das igrejas baseado em uma nova teologia das imagens. A primeira imagem introduzida na Hagia Sophia foi a Virgem e o Menino na abside por volta de 867. A imagem foi acompanhada por uma inscrição, agora parcialmente destruída: “As imagens que os impostores lançaram aqui imperadores piedosos foram novamente erguidas”.


As Consequências duradouras do Iconoclasmo


A iconoclastia não deixou apenas uma marca na história da arte bizantina. As consequências políticas mais amplas foram vistas pelo distanciamento da Igreja Católica Romana, que rejeitou os ensinamentos do iconoclasmo. Isso deu início a um conflito entre o papado e o imperador bizantino e os patriarcas iconoclastas de Constantinopla. Constantino V assumiu a jurisdição eclesiástica romana sobre os Bálcãs e a entregou ao Patriarcado de Constantinopla. Como consequência, Roma perdeu o controle religioso sobre os Bálcãs, exceto em sua costa oeste.


Outra consequência igualmente importante foi a disposição do papa de buscar aliança política e proteção dos senhores francos no Ocidente. Constantinopla perdeu a possibilidade de influenciar a política da Igreja Romana, que agora estava nas mãos dos francos. Carlos Magno finalmente derrotou os Lombardos, algo que os bizantinos não conseguiram fazer, e garantiu o bom favor do Papa.


Embora os bizantinos logo tenham retornado à veneração de ícones, o relacionamento recém-descoberto de Roma com os francos não poderia ser quebrado. Assim, em 800, Carlos Magno foi coroado imperador de Roma na Basílica de São Pedro. Ao prejudicar o relacionamento entre Roma e Constantinopla, o iconoclasmo ajudou a inaugurar uma nova era da Europa Ocidental sob o domínio do Império Carolíngio.

 

Fonte - Besançon, Alain. 2009. The Forbidden Image: An Intellectual History of Iconoclasm


Karahan, Anne (2014). "Byzantine Iconoclasm: Ideology and Quest for Power"


Topper, David R. Idolatry & Infinity: Of Art, Math & God


Bevan, Robert. 2006. The Destruction of Memory: Architecture at War

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